Floripa/SC: Workshop Leites Vegetais na Prática

 

Com foco na gastronomia contemplativa, que reune ética, intuição e plena atenção, Bia Gonzaga elaborou mais um encontro. Neste curso os participantes conhecerão as propriedades de cerca de 6 tipos de leites vegetais e sua utilização na cozinha vegana. O menu reúne opções para todas as refeições, desde vitaminas para o desjejum, sanduíches, queijos, risotos, bolo, tortas, salgadinhos e docinhos.

A ideia do curso é mostrar a versatilidade dos leites feitos em casa, mais saudáveis do que os industrializados, e disseminar uma gastronomia inclusiva, sem lactose, glúten e produtos de origem animal. O curso ainda inclui receitas crudívoras e sem açúcar. Numa abordagem prática, Bia ensinará a incluir uma alimentação mais saudável no dia-a-dia.

Quando: 21 de setembro de 2013 - das 11h às 15h
Onde: Comunidade Zen Budista de Florianópolis
Contribuição: R$90,00 - incluindo apostila com as 20 receitas do curso e degustação.
Formas de pagamento: depósito bancário, boleto bancário, cartões de débito e crédito (parcelamento pelo PagSeguro).

As vagas são limitadas, e até 10 de setembro todos têm desconto de R$10,00. Aproveite e inscreva-se agora: http://bit.ly/1cHYLuL
Desconto de R$5,00 para sócios da SVB, Revolução da Colher, CZBF e Aikido Lingvo.

Festas das Flores e do Nascimento de Buda - Hanamatsuri

Tristeza

Tristeza

Qual é o significado da tristeza e como lidar com ela?

Na tristeza ficamos tristes.
Quando perdemos alguém.
Quando perdemos.
Quando as coisas não são como queríamos que fossem.
Quando as pessoas não são como queríamos que fossem.
Quando o mundo e a realidade não são o que queríamos que fossem.
Quando não somos o que gostaríamos de ser.
Quando não temos o que gostaríamos de ter.

Porém,
se nos lembrarmos
que as coisas são como são
que as pessos são como são
que nós, o mundo e a relidade são o que são
e que podemos apreciar o que temos invés de lamentar o que não temos,
começamos a entrar no mundo da não dualidade.

Se houver sabedoria e compaixão perceberemos que a tristeza, mesmo profunda, é passageira.
Perceberemos que se as coisas, as pessoas, o mundo, a realidade e nós mesmos estamos num processo contínuo de transformação
Então poderemos pensar em nos tornarmos essa transformação que queremos no mundo.
Para que haja menos tristeza, mais alegria, mais compartilhamento e harmonia.

O contentamento com a existência é um dos ensinamentos principais de Buda:

"a pessoa que conhece o contentamento é feliz, mesmo dormindo no chão duro; a pessoa que não conhece o contentamento é infeliz mesmo num palácio celestial."

Então, quando sentimos tristeza, observamos a tristeza.
Como está nossa respiração? Como estão os batimentos cardíacos? Como está a nossa postura? Que pensamentos são esses que me fazem deixar os ombros cair para frente, baixar a cabeça e, quem sabe, chorar?
Como se formam as lágrimas?
E, mesmo em meio a lágrimas, podemos sorrir e perceber que enquanto vivas criaturas temos esta experiência extraordinária e bela de poder ficar triste.
Tristeza que vem.
Tristeza que vai.
E sem se apegar a coisa alguma e sem sentir aversão a coisa alguma descobrimos o verdadeiro sentido da vida.
É assim que trabalhamos a tristeza.
Zazen - sentar-se em zen e observar a si mesma.
Postura correta, alongamento da coluna vertebral, abrir o diafragma e respirar profundamente. Inspiração mais curta, expiração mais longa. Saboreando o ar. Ombros alinhados e retos, postura de Buda.
Ensinamentos de sabedoria nos auxiliam a sair da toca, do casulo de separatividade que falsamente criamos e de nos lembrarmos que sempre há pessoas e situações piores do que a nossa, sempre há pessoas e situações melhores do que a nossa e nunca, nunca, perder a dignidade.
Tristeza boa é da saudade de alguém que logo poderemos rever.
Tristeza ruim é aquela que náo queremos deixar passar. Aquela na qual nos agarramos, pois nos dá uma identidade, nos torna especiais. Especialmente tristes. Comoventes, Vítimas a serem apiedadas e cuidadas. Ah! Quanta carência.
Abandonar a tristeza é abrir as mãos, o coração, a mente para a emoção seguinte.
É lavar o rosto, olhar para a imensidão do céu, da Terra, do mar e perceber a pequenês da nossa vida.
Sem culpa e sem culpar ninguém.
Sinta a tristeza, reconheça, respire a tristeza e a deixe passar.

Mãos em prece
Monja Coen

Aproveite o piquenique

A lenha se transforma em cinza.
A cinza não se transforma em lenha novamente.
Mas não devemos pensar que a cinza é depois e que a lenha é antes.
Saiba que a lenha tem a sua posição no dharma, de lenha, e assim, sendo lenha tem seu passado e seu futuro.
Embora tenha passado e futuro, atravessa passado e futuro.
A cinza está em sua posição do dharma de cinza e tem seu passado e futuro.
Assim como a lenha, depois de se tornar cinza, não volta a ser lenha novamente, da mesma maneira uma pessoa, após a morte, não volta à vida.
Por isso não dizemos que a vida se transforma em morte.



Este é o caminho estabelecido do Dharma de Buda.
Por esta razão é chamado de não nascido.
A morte não se torna vida.
Este é o estabelecido girar da roda do Dharma de Buda.
Por esta razão é chamado de não morto.
A vida tem o seu próprio tempo: começo, meio e fim.
A morte tem o seu próprio tempo: começo, meio e fim.
Por exemplo, é como inverno e primavera.
Não pensamos que o inverno se torna primavera.
Não dizemos que a primavera se transformou em verão.

(Shobogenzo Genjokoan de Mestre Eihei Dogen -1200-1253)



"A vida é como um piquenique em uma tarde de domingo... ela não dura muito tempo. Só olhar o sol, sentir o perfume das flores ou respirar o ar puro já é uma alegria.

Chagdud Tulku Rinpoche, em " Portões da Prática Budista.

Postado originalmente em: http://pensandozen.blogspot.com/
Foto: Gettyimages.com

Palestra Gratuita e Aberta sobre Budismo - 08 de setembro de 2010

Curso de Sushi Vegetariano - 28 de Agosto

Apoio:
Sayuri Produtos Orientais
Daissen Restaurante Vegetariano
Comunidade Zen Budista de Florianópolis

Daissen na TV: Sopas e Especiarias - Receita de Vichyssoise

Matéria no AN com receitas de Sushi Vegetariano - 16 de maio de 2009

Retiro Zen em Florianópolis com Saikawa Rôshi

Dosho Saikawa Sôkan Roshi

Superior Geral da Escola Soto Zen para a América do Sul desde maio de 2005 e professor da Monja Isshin (Porto Alegre), do Monge Gensho (Florianópolis) e numerosos outros alunos no mundo inteiro, Saikawa Roshi nasceu e foi criado em Nagasaki, Japão.

Completou 60 anos de idade em 2009. Foi monge Theravada na Tailândia, voltou ao Japão e entrou na tradição Soto Zen. Depois de receber a Transmissão do Darma, realizou dois anos de prática avançada nos Estados Unidos, assistindo a Maezumi Roshi no Zen Center of Los Angeles e colaborando na formação do Zen Mountain Monastery (Daido Loori Roshi, abade) no estado de Nova Iorque.

Retornando ao Japão, tornou-se um dos oficiais professores no Templo Sede da Escola Soto Zen ? Soji-ji, em Yokohama. Tem alunos e grupos de Zazen nos Estados Unidos, Europa, Austrália, Japão e Brasil.

Dosho Saikawa Sôkan Roshi é abade do Templo Hosenji em Yamagata-ken, Japão e o atual abade do Templo Busshinji em São Paulo.

Retiro Zen - Direto do Blog Tentando Não Fugir

Sobre o Sesshin de Inverno em Florianópolis

Zazen ao som do vento e do mar.

Outro sesshin diferente e incomparável.

Caminhada sob o sol, pulmões cheios de ar.

Cada momento é uma flor inigualável.

Iniciantes são fantásticos praticantes.

Até com o mais novo muito se aprende.

Individualidades são claramente abaladas.
Todos fazem tudo juntos sempre.

Diversidades viram uma questão estética.
Diferenças estéticas meramente.
Erros e acertos ocorrem naturalmente.
Mas erros são corrigidos cuidadosamente.

O que é necessário faz-se sem hesitação.
Não há motivo algum para fugir.
Pedidos são cumpridos.
Desejos são ignorados.

Cordas frouxas são apertadas.

Cordas tensas são relaxadas.

O silêncio fala melhor do que qualquer língua.

Não faz juz qualquer coisa que se diga a respeito.

No fim a vontade é que não terminasse.

Quem nunca fez não tem idéia do que está perdendo.

Fonte: Postado em 8 de junho de 2010 no blog Tentando não fugir.

Zazenkai com Prática de Aikidô